Mindfulness Organizations (Español)

Introducción

Parece evidente que vivimos en un mundo y organizaciones cada vez más enfermos. Tenemos cuotas realmente alarmantes de estrés y ansiedad, así como de consumo de ansiolíticos y anti-depresivos. ¿Qué nos está pasando?

Nos pasamos el día ocupados y preocupados haciendo honor a esa famosa frase de “Si me preocupo, me ocupo”, que en esencia no está mal, salvo por el pequeño detalle que, si nos pasamos el día preocupados y ocupados, igual no estamos poniendo foco en lo importante. ¿Qué relación tiene esto con el estrés, la ansiedad o la depresión?

Os suena ver en vuestras organizaciones, más allá de los valores “marketinianos”, valores como el individualismo, la competencia, la falta de confianza, el control, la imposición, el juicio, el miedo… ¿Qué impacto tiene esto en las personas?

Porque con afán de aparentar, las empresas lanzan grandes programas de RSC (Responsabilidad Social Corporativa), olvidando lo más importante ¿Qué pensáis que es?

¿Porqué grandes organizaciones como Google o Apple llevan años impartiendo programas de Wellbeing entre sus empleados?

¿Porqué aparecen nuevos paradigmas organizacionales y de liderazgo como las organizaciones Teal de Frederic Laloux o los principios del Management 3.0?

Responderé a todas estas preguntas a lo largo del artículo y os explicaré, por qué creo que, siendo las organizaciones el motor de la sociedad y donde nos pasamos horas y horas de nuestra vida, se me hace indispensable y urgente, adoptar el paradigma de Mindfulness Organizations.

Pero primero, daré un poco de contexto sobre qué es Mindfulness y la Filosofía Yóguica que son mis grandes fuentes de inspiración.

La única manera de conseguir organizaciones exitosas y sostenibles, en este mundo incierto y cambiante en el que vivimos, es acercarse hacia el paradigma de Mindfulness Organizations.

¿Qué es Mindfulness?

Para quien no esté familiarizado con el término Mindfulness, traducido al español como Conciencia Plena o Atención Plena, es la “occidentalización” de las técnicas de meditación budista que tienen su origen hace aproximadamente 2.500 años.

Se cree que su origen fue entre India y Nepal donde el príncipe Siddharta Gautama, viendo la pobreza y el sufrimiento fuera de las murallas de su palacio, decidió abandonar su vida llena de lujos, por una vida humilde de retiro. Así fue como se convirtió en Buda, “el iluminado”.

Buda fue el padre de las prácticas budistas donde se busca:

• Experimentar y ser consciente del momento presente, del aquí y ahora.
• Observar lo que pensamos y sentimos sin juicio, tanto si nos parece agradable (positivo) como si nos parece menos agradable (negativo).
• Aprender a sentir compasión por nosotros mismos y por el resto de los seres vivos.

Esto podemos explicarlo quizá con más claridad si decimos que estas prácticas tienen como principal objetivo, que vivamos en el presente, observando la realidad sin juzgar, sin estar “secuestrados” por lo que nos sucedió en el pasado, ni estar “atormentados” por lo que pueda pasarnos en el futuro, que básicamente es lo que nos genera la depresión (culpabilizarnos por el pasado), y la ansiedad (sufrimiento por un futuro negativo que solo existe en nuestra mente).

Estas prácticas nos llegan a occidente el siglo pasado gracias al médico americano Jon Kabat-Zinn, que estudió en India la meditación budista en la década de los 60, y cuando volvió a estados unidos, fundó un programa de reducción del estrés utilizando dichas técnicas que llamó Mindfulness.  Los resultados fueron realmente espectaculares y a partir de ahí, el mindfulness fue tomando más relevancia hasta nuestros días.

Estar en un estado mindfulness significa estar tranquilos, enfocados y en paz. Se reduce el estrés y la ansiedad y por muchos efectos bioquímicos en el cuerpo asociados a la reducción del estrés, nos lleva a un mayor estado de salud física y claridad mental. 

Hay mucha bibliografía sobre mindfulness, pero hay un libro que a mi me gusta especialmente que es el del Dr. Mario Alonso Puig 

En este libro él explica con bases científicas, los efectos tanto del estrés como de las prácticas de mindfulness en nuestro cuerpo y mente.

También es un gran referente el libro del conocido monje budista Thich Nhat Hanh

En definitiva, en este mundo de cambio constante e incertidumbre en el que vivimos, donde cada vez se diagnostican porcentajes más altos de ansiedad y estrés, parece que hacer unos minutos de mindfulness al día, puede aquietar nuestra mente, y convertirnos en personas más inteligentes, atentas, eficientes, creativas, compasivas, felices y plenas. Es decir, puede impulsar una verdadera Transformación Personal y doy fe de ello.

No tiene nada que ver una organización cuyos líderes utilizan a las personas para conseguir sus objetivos a otra con lideres cuyo objetivo es desarrollar a las personas para que todos juntos consigan los objetivos.

¿Qué son los Yoga Sutras?

Es curioso también leer cómo allá en el siglo II d.C, el maestro, yogui y filósofo Patanjali, un personaje más que relevante en el mundo del yoga, escribió los “Yoga Sutras”, donde se describen los 8 estadios por los que pasa una persona para llegar a su máxima plenitud y conciencia plena. Estos estadios son:

• Yama: Son como los mandamientos de un yogui. La no violencia y respeto por la vida, basándonos en la verdad, la honestidad, la sinceridad con uno mismo y con los demás, la no avaricia y posesiones fuera de lo necesario.
• Niyama: Que se centra más en el comportamiento individual, purificando nuestros sentidos, siendo más atentos y compasivos con nosotros mismos, fomentando el auto-estudio, la facultad de la percepción.
• Asana: Es la acción armonizada con el cuerpo que nos provee de fortaleza física y nos hace ser más conscientes del aquí y ahora (son las posturas que practicamos en yoga).
• Pranayama: Armonizando la acción del cuerpo con la respiración (con nuestra energía vital), aquietando tensiones físicas y mentales, lo que ayuda a despertar la brillantez intelectual.
• Pratyahara: Iniciándonos en el camino hacia nuestro interior, lo que ilumina y muestra el camino de la autorrealización.
• Dharana: Representa el poder de la concentración en un foco, sujetando firmemente nuestra mente errante.
• Dhyana: Nos permite tener una meditación profunda, perdiendo la noción del tiempo y el espacio.
• Samadhi: Es el estado de felicidad, conciencia plena, autorrealización e iluminación.

Siempre va de lo más externo a lo más interno, no podemos encontrar la plenitud ni la conciencia plena fuera, necesitamos estar en armonía con lo de fuera, pero nuestra esencia está dentro de nosotros, y cuanto más actuemos acorde con nuestra esencia, nuestros valores y nuestros sueños, seremos más y más felices y plenos.

Aunque obviamente he usado un súper resumen de los 8 estadios de Pantanjali, permitiéndome acercarlos al entendimiento en nuestros días (que me perdonen los expertos del tema), hay una inmensa filosofía detrás de estos “Yoga Sutras”. Lo podéis explorar con mucho más detalle en blogs especializados o libros como el de Laia Villegas y Oscar Pujol.

Es decir, a través del camino del Yoga también podemos encontrar una buena herramienta para aquietar nuestra mente, y plantearnos quien somos realmente y cuanto de cerca o lejos estamos de nuestra esencia y conciencia plena. ¡De esto también puedo dar fe!

¿Cómo podemos pretender que haya transformación organizacional sin que antes haya una trasformación de los lideres de la organización?

¿Qué son Mindfulness Organizations?

Como habréis visto, tanto el mindfulness como el yoga son dos de mis grandes pasiones, y tengo claro que todo lo descrito por Buda y Pantanjali aplica por igual a las organizaciones, que no dejan de ser “seres vivos” cómo dice mi colega Raúl Fernández. 

Mindfulness Organizations o traducido al español, Organizaciones con Conciencia Plena, yo las definiría como organizaciones donde los valores son la honestidad, el respeto, la trasparencia, la confianza, la empatía, la no violencia, la generosidad, la curiosidad y la inteligencia, que nos llevará automáticamente a una organización donde prima el trabajo en equipo, la creatividad, el foco, la eficiencia, la reflexión así como la mejora y disrupción continua, a la vez que se consigue que todas y cada una de las personas de la organización, se sientan escuchadas, valoradas, respetadas, empoderadas así como guiadas y mentorizadas en su crecimiento. ¿Te lo imaginas?

Y todo lo anterior no es opuesto al éxito y el beneficio empresarial, todo lo contrario, un entorno como el que acabo de definir conseguirá tener equipos más cohesionados, enfocados, creativos, eficientes y de alto rendimiento, que trabajarán más y mejor en beneficio de la organización.

Después de muchos años gestionando equipos y viviendo diferentes culturas de empresa y estilos de liderazgo, estoy absolutamente convencida que la única manera de conseguir organizaciones exitosasy sostenibles, en este mundo incierto y cambiante en el que vivimos, es acercarse hacia el paradigma de Mindfulness Organizations.

Y cuando hablo de Mindfulness Organizations no me estoy refiriendo a que se den clases de yoga y mindfulness en el trabajo, que por cierto me parece una estupenda iniciativa, hablo de mucho más, de esencia organizativa mindfulness. De como la visión y misión de la organización incluye esa conciencia plena, de cómo los líderes crean el entorno apropiado para que esa conciencia plena esté siempre presente, de cómo se organizan e interaccionan las personas de los equipos y como se crea de verdad, esa cultura de conciencia plena.

¿Y como se consigue esto cuando en la mayor parte de las organizaciones actuales priman valores como el individualismo, la competencia, la falta de confianza, el control, la imposición, el juicio, el miedo, y un largo etc.? 

El Profesor Michael West dice que son los líderes los que dan forma a la cultura de una organización, y que razón tiene. No tiene nada que ver una organización cuyos líderes utilizan a las personas para conseguir sus objetivos a otra con lideres cuyo objetivo es desarrollar a las personas para que todos juntos consigan los objetivos.

A través de los 8 estadios de Patanjali se produce una transformación profunda de la persona, y desde esa transformación y nueva conciencia, se pueden generar nuevas y grandes cosas. ¿Cómo podemos pretender que haya transformación organizacional sin que antes haya una trasformación de los lideres de la organización?

¿Cuantas veces hemos visto (yo unas cuantas) cómo los mismos líderes que están en los puestos directivos de una organización “enferma”, lanzan grandes programas de transformación que no llegan a ningún sitio?

El gran científico Albert Einstein decía que “no puedes resolver un problema desde la misma perspectiva que lo creó”. Pues eso, que no hay una transformación organizacional sin que haya transformación personal de los lideres primero y del resto de la organización después.

Por eso, tras 20 años y varias organizaciones a mis espaldas, tengo la firme creencia, de que la clave de todo esto están en los líderes, que tienen que generar el terreno organizacional adecuado, para permitir que esas transformaciones se produzcan, porque eso es lo que de verdad permitirá a las organizaciones evolucionar hacia Mindfulness Organizations.

La clave de todo esto están en los líderes

¿Y como creo yo que hay ir dando pasitos en esto? Obviamente esto no tiene formula mágica, es un proceso largo y progresivo trabajando sobre 5 ejes priorizados de la siguiente manera:

• Mindfulness Leaders. Sin la transformación de los líderes hacia Mindfulness Leaders, lo siento, pero no hay nada que hacer.
• Mindfulness Culture. Según los líderes vayan siendo más mindfulness, se irán fraguando los verdaderos valores y esencia de la Mindfulness Culture.
• Mindfulness Way of Working. Evitando que los procedimientos y el día a día de la organización sean un desgaste, y pasen a ser aliados.
• Mindfulness Teams. Entendiendo como se le da forma al día de los equipos para que también evolucionen a Mindfulness Teams.
• Mindfulness Vision and Mision. Cuando hayamos cubierto lo anterior, si o si, cambiará la visión y misión de la organización, pero este cambio será el último, si empezamos por aquí, solo conseguiremos una Visión y Misión Mindfulness marketiniana.

Seguro que, si has llegado hasta aquí, habrás encontrado la respuesta a las preguntas que dejaba abiertas en la introducción.

¿Qué nos está pasando?

Pues algo tan simple como olvidarnos de quién somos, de qué necesitamos, de qué nos mueve como personas, y si lo que hacemos día tras día nos revitaliza o nos desgasta. Hemos menospreciado la importancia de nuestros valores como esencia de lo que somos, y lo que realmente hace crecer nuestro talento y bienestar. Y esto solo lo vamos a encontrar si paramos nuestro ruido mental y nos damos permiso para re-descubrirnos.

¿Qué relación tiene el estar “preocupado y ocupado” con el estrés, ansiedad o incluso la depresión?

Si vivimos sin saber quien somos, si estamos el día preocupados y ocupados, si no somos capaces de sosegar nuestra mente, y dejar de estar secuestrados por el pasado o atormentados por el futuro, las probabilidades de sufrir, estrés, ansiedad o depresión, aumentarán significativamente.

¿Qué impacto tienen valores individualistas y de competencia en las personas?

Pues un impacto totalmente destructivo, unos valores que van totalmente en contra de lo que somos como humanos y seres sociales, que no entienden que 1+1=2, lleva a las personas a sacar lo peor de ellas, por pura necesidad de supervivencia. 

En lugar de generar un entorno seguro donde las personas crezcan, estamos generando uno inseguro donde necesitamos estar en continua alerta porque nos sentimos en peligro constante…de ahí al estrés crónico (o distrés) va solo un pequeño pasito.

¿Qué debería ser lo más importante de la RSC?

Pues algo tan simple como tratar a los empleados con honestidad, respeto, trasparencia, confianza, empatía, agradecimiento…preocupándose por ellos y por su crecimiento personal y profesional.

¿Porqué grandes organizaciones como Google o Apple llevan años impartiendo programas de Wellbeing entre sus empleados?

Pues por algo tan simple como que se han dado cuenta que, si sus empleados se sienten mejor, son más creativos, eficientes, motivados y se implican más. 

¿Porqué aparecen nuevos paradigmas organizacionales y de liderazgo como las organizaciones Teal de Frederic Laloux o los principios del Management 3.0?

Porque los cambios totalmente disruptivos que estamos viviendo entre la tercera y cuarta revolución industrial, nos están llevamos al abismo como seres humanos. 

Afortunadamente, mucha gente lleva años dándose cuenta de que no podemos seguir así, que sobre todo y todos somos seres únicos, valiosos, importantes, que tenemos una misión que cumplir, y cuanto más nos alejemos de eso, más cerca estaremos de la ansiedad, el estrés, la depresión, la infelicidad y la falta de plenitud.

Como seguro que necesitas asentar todo esto antes de continuar, dejamos la explicación detallada de los 5 pilares para próximos artículos porque tienen su enjundia. 

¡¡¡Espero que os haya gustado y despertado alguna inquietud y curiosidad por seguir entendiendo esto de las Mindfulness Organizations desde mi perspectiva!!!